引言：
我国的传统戏曲剧种约有上千种，即使在同一个地区，常常也会产生好几种风格完全不同的戏曲，但也有些戏曲极为相似，若非是戏曲行家，还真是难以区别。行家们是靠什么来加以判断的呢？
一个字，腔，就是戏曲的唱腔。调子一起，唱腔就会把戏曲的内涵凸现出来。无论哪种戏曲，都有其自身的特殊唱腔，武打动作、舞台设计、甚至人物的服装都可能类似，唯有唱腔是独一无二，无法复制的。所以说，唱腔是戏曲的基础，是戏曲的生命，没有以唱腔为代表的音乐，戏曲便不复存在，或者说变成另外一种戏剧形式了。
听说科班出身的戏曲演唱者每天都要吊嗓子，大概就是为了掌握“腔”，可见腔在戏曲中的分量。从“腔”发展到“剧”，每一种戏曲都经历了深厚的文化积淀和长久的历史磨练，可以说“剧”是“腔”的升华，是一种改良的、完善的“腔”，于是就有许多原来的“腔”改名为“剧”。
留下的“腔”似乎有些破落，不讨人欢喜，没有披上华丽的外衣，但却原原本本地保留了一份“纯”。内黄乐腔就是如此，历经数百年的沧桑，到如今还是盛行于黄河故道。
“内黄乐腔是小戏，是人都能哼几句”。确实如此，行走在内黄的乡间小路上，常常会看到边走边唱的农家男女，哼出的曲子就是乐腔，虽然演唱者的音色并不优美，但在孤单的路途上却别有一番风味，倒也自得其乐。
内黄乐腔原本名为落腔，取其唱腔尾音徐缓下滑之意。也有人说乐腔源自民间小调“莲花落”，故名“落腔”。流传了数百年的落腔直到上世纪50年代中期才改名为乐腔，究其原因却众说纷纭，各执一词，最多的说法当是成立专业剧团时所改，可具体缘由却不得而知。
虽然改了名，但当地的老百姓还是极为喜爱乐腔。逢年过节，或有婚丧嫁娶，一旦听说哪个村里搭台唱乐腔，周围村庄的男男女女就会起个大早，路近的三五成群，结伴而行；路远的骑上自行车，一路疾驰，总之不能误了第一场戏。
不过近年来受各种新式娱乐方式的冲击，乐腔的影响力已大不如前，演出的机会也越来越少，观众基本锁定的是老年人，对乐腔感兴趣的青少年基本没有。尽管如此，内黄乐腔剧团仍然不断在困境寻求发展。2005年，在省第二届民间艺术节传统剧目汇演中，乐腔剧团表演的《李天保吊孝》荣获金奖，受到一致好评。此后，该团的演出又先后两次登上了中央电视台，向全国的戏迷展示了内黄乐腔的风采。
正文：
（小标题）行乞之曲化神奇
内黄地处黄河故道，位于中原腹地，历来是兵家必争之地。每逢改朝换代，内黄总是免不了一场血雨腥风，加之历史上黄河多次泛滥，水患扰民，多种缘由导致关于乐腔的历史记载遗存较少。
从现有资料所考，可知乐腔已有300余年的历史。据《中国戏曲发展史纲要》记载：“落（乐）腔兴起于清康熙年间，源于民间曲艺‘莲花落’。”乐腔原名落腔，大概也和“莲花落”有着一定的关系。
何为“莲花落”呢？
史料记载，莲花落是宋元时期流行于北方的散曲，以竹板击拍为节。其实最早的莲花落用一根树枝就可以完成，有节奏地敲击地面，配以含糊不清的小调，这一场面倒很像电影中的乞丐讨饭之状。
不错，莲花落最初就是乞丐谋生之曲，有些地方也称之为瞎子戏，历史上均为盲人乞丐行讨而唱的戏文，而其内容多为劝世文，提倡扬善惩恶，宣传因果报应。
自古盲人多拜佛从善，莲花又是佛教的象征，因此盲人在演唱时大都是两人一伍，一唱一和，手中各执一根常青树枝，上缀许多“莲花”状的红色纸花，摇动之时，“嗦嗦”作响，用以助打节拍，故名“莲花落”，也称“落离莲”或“摇钱树”。
久而久之，人们只晓得瞎子戏而忘了曲种的原名莲花落。为忌讳盲人，一些文人雅士就改称为光子戏，因此，莲花落又有“光子戏”之名。
莲花落兴起于江南一带，但很快就在全国流传，如今很多地方的小曲就是源自莲花落。比如现在风靡全国的东北“二人传”就是从莲花落演变过来的。到了清朝末期，在北方出现了专门从事唱戏文的职业盲艺人，他们以莲花落的腔调来演唱民间故事，其形式也在原来单曲清唱或两人对唱的基础上，变走唱为坐唱，由“耍花棍”发展成有胡琴、板鼓伴奏，兼容“说书”的一种演艺形式。从那时起，莲花落终成正果，始登大雅之堂。职业盲艺人不仅走村穿巷，而且步入了县城的茶楼、酒楼卖艺演唱，许多戏曲爱好者也加入了莲花落的演唱队伍。
关于莲花落还有一种说法。说其源于五代时期的“散花乐”，最早是僧侣募化时所唱的宣传佛教教义的警世歌曲。宋代开始流行于民间，清乾隆年间出现了职业艺人，当时在北京城中的满族八旗子弟中也有不少爱好者，遂与民间流行的另一艺术形式“十不闲”合流，成为民间花会形式之一“天平会”，曲种名为“十不闲莲花落”，又称“十不闲”或“莲花落”。
这种莲花落的内容多为写景抒情和演述民间故事的俗曲。在演出时，先由全体人员敲击“十不闲”的打击乐器，做舞蹈动作，唱四喜、八掌、架子曲等曲调，做为序曲，然后方才演唱莲花落的节目。其演出形式又分为单曲和彩唱两种。单曲只由一人演唱故事，唱词采用叙述体；彩唱则是由两三个人分饰为旦、丑两种角色，分包赶角，略如戏曲。演唱者在表演时比较看重插科打诨，以资笑乐。
当时莲花落在民间，由于演唱者的身份及演唱的形式不同已经有了派别之分。凡是子弟票友所演唱的组织，称为“清门”；而职业艺人的班社则称为“浑门”。这两派又统称“小口莲花落”，以别于乞丐所唱的“大口落子”或“大板落子”。
（小标题）再听一段《借髢髢》
我们无心去探究莲花落的真正来源，只是想回忆一番乐腔的往事。
在清朝嘉庆年间，内黄县一带出现了彩扮的“莲花落”演出。几年之后，莲花落的表演形式也有了很大的突破，由原来一人饰演多个角色，采取跳进跳出的演出方式逐渐演变为多人多角，分别上场，多场曲目的戏剧演出方式，完成了由单纯的“腔”向复杂的“戏”的过度。
在由“腔”向“戏”的过度期内，有一位姓赵的彩扮“莲花落”艺人立下了赫赫功劳，他将内黄本地的民间小曲巧妙地与“莲花落”相结合，并把当时的曲调板式固定下来，带领其他艺人上台演出，逐渐得到当地群众的认可，形成了内黄的一种特色表演。
如今我们已无法去查考这位民间艺人的大名，只知道他是内黄县赵高固村人。不过作为内黄乐腔的鼻祖，赵艺人将永远留在乐腔的历史的首页。
此后的四五十年，内黄乐腔逐渐走向成熟，赵艺人等一批乐腔创始人创编了大量的乐腔剧目，使乐腔在内黄及周边地市广为流传。据1932年3月3日出版的《民国日报》记载：“落子腔的起源时代不可考，清道光年间就有，流行于内黄及附近三个县份，最盛的地方要数内黄县……”
随着乐腔艺术的成熟，更多人愿意学习乐腔，演唱乐腔。当然，这和当时的时势有很大关系。十九世纪末，内黄及附近的清丰、南乐、汤阴、浚县、滑县等地饱受战乱，加上天灾人祸，广大百姓生活困苦，民不聊生。很多人背井离乡，外出乞讨为生，也有一些人投身于戏班，以学艺演出谋生。
赵艺人本是贫苦出身，看到老百姓流离失所，食不果腹，自然生出怜悯之心。凡是来到他的门下，总是想方设法安排在自己的戏班，好歹有个容身之地。于是就有很多人慕名来学乐腔，既解决自己的温饱问题，又学到一门手艺。《武安县志》记载：“清咸丰初年（公元1851年），武安艺人李希顺曾先后四次来到内黄，寻找赵艺人，求学落腔。”说明当时的乐腔已经有了一定的影响力，而赵艺人在周边地区也享誉一方。
民国初期，内黄乐腔又有了新的提高。在和各地的戏曲相互交流之中，乐腔取长补短，不仅增加了很多剧目，而且在舞台设计、表演动作和人物造型上都有了突破性的发展。随着交流越来越广泛，乐腔的演出区域也扩展到山东、河北等地。
都说炮火可以摧毁一切，可长达十几年的战争并没有让乐腔销声匿迹，反而创作了很多贴近当时生活的剧目。在抗日战争时期，演出乐腔的一些班社在中国共产党的领导下，不仅坚持到各乡各村演出，还积极宣传救国爱民，反对侵略的抗日思想。到了解放战争时期，除了上演传统剧目外，还编排上演了《斗地主》、《做军鞋》、《打春桃》、《王贵与李香香》、《兄弟开荒》、《血泪仇》等现代戏。这些剧目对宣传组织发动群众开展革命斗争起到了很大的推动作用，同时也使乐腔艺术得到了发展和升华。
解放之后，乐腔更是受到了前所未有的关注。在1956年参加了河南省首届戏曲观摩汇演，传统剧目《借髢髢》荣获一等奖，其主演赵清文也获得表演一等奖。
赵清文也是内黄县赵高固村人，他不仅从先辈手中继承乐腔的衣钵，更是青出于蓝而胜于蓝。一些老艺人都说他在表演上的天赋极高，据说十四岁开始学艺，十五岁就登台演出，而且一炮打响，成为班社里的主演。
和当年的祖师爷一样，赵清文勇于创新，并且博采众家之长，他从其他姊妹艺术中吸取精华，将本地“花鼓”等散曲与乐腔巧妙结合起来，极大丰富了乐腔的腔韵，使乐腔艺术向前迈进了一大步。凭着对艺术孜孜不倦的追求，赵清文成为了乐腔剧目近代最为成功的艺术家。当地曾有俗语“丢下和面盆，想起赵清文”、“卖庄子卖地，也要瞧瞧赵清文的《借髢髢》”，由此可知老百姓是多么喜欢赵清文。
可惜这位民间艺术家早已作古，我们无法再看到他舞台上的风采。幸运的是当年他演唱的《借髢髢》被灌制成了唱片，可以永久地保存，也得以让后人聆听一段优美的乐腔。
（小标题）小戏能成大气候
从乐腔的形成过程来看，可以说它是民间土生土长的地方戏，是最纯正的地方小调演变而来，因此与其他姊妹剧种相比较，乐腔有其独特的艺术特点。
乐腔强调“三小戏”（小生、小旦、小丑），生、旦、丑占据了该剧种角色的重要位置，称得上是乐腔的栋梁，像著名的艺人赵清文就是以扮演小旦而闻名。在表演上乐腔没有严格的模式，过去主要上演家庭戏，演员比较侧重于坐、唱、念，随着戏曲的发展和观众的欣赏需求，如今在表演上也增加了毯子功和把子功。
没有引人入胜的武打动作，唱腔在乐腔表演中就显得格外重要。由于是以莲花落为基础而形成的曲调，乐腔的唱腔以板腔体为主,兼有曲牌体。其唱腔无行当之分，均用大本腔演唱，过去也曾有在头句的尾音用二本腔唱高八度的”音。总体来讲，乐腔的唱腔婉转细腻，音调古朴酣畅。“讴
为乐腔伴奏的乐器也十分独特，头弦和闷笛均必不可少。头弦是乐腔乐师特制的乐器，其音筒是选用上等的桐木或椿木挖制而成，筒长13厘米，直径10厘米，演奏时能发出适合乐腔音韵的“嗡嗡”声。闷笛则是乐腔的低音乐器，也是由乐师自制而成，其原料为竹竿，上端刻有哨嘴，下部留有音碗，音色低沉。
近几年，在表演文戏时又增加了二胡、洋琴、单簧管、电子琴等，武戏时则多了鼓、锣等敲击乐器。
乐腔表演的内容多是民间传说和家庭故事，通俗易懂，乡土气息很浓，老百姓看着戏往往就能想起自己家中的事，因此大家极为喜欢，再加上表演乐腔的服装和道具相对简便易置，所以发展很快。
以前很多有钱的地主乡绅为了显摆自家的实力，同时也是娱乐一番，就成立一个班社，自己来充当班主。据《河南省乐腔音乐集成》记载，清朝同治年间，内黄县碾头大地主吴三麻子就组建了一个乐腔班社，他收留了河北武安著名的艺人贾成全，加上当地的一些乐腔艺人，在碾头办起窝班，一边演戏，一边收徒，其规模一度成为内黄最大的乐腔班社。碾头窝班共办过3期，招收学徒百余人。后来成为乐腔知名艺人的赵清文、王海昌等人都曾在碾头窝班中学过艺。可惜后来由于战乱，碾头班被迫解散，不过该班社在乐腔历史上发挥了重要的作用，可以说是碾头班让乐腔红遍了黄河故道。
到了民国初期，在内黄的乐腔班社犹如雨后春笋，发展相当迅速。以杨兆林为管事的碾头科班，以段珍为管事的北街戏班，以及迁民屯戏班、杜村戏班、南野庄戏班等，有名有号的就不下20家，还有许多临时搭建的社班。一时间，内黄乐腔异常热闹，各乡各村基本都有一套可以上台演出的乐腔班子。
乐腔戏班虽多，却再也没有一家呈现出碾头班当年的辉煌。解放之后，内黄县人民政府在吸纳原乐腔业余团体的基础上，成立了内黄县乐腔剧团。它也是全国唯一一家专业乐腔剧种表演团体。
和许多地方戏曲一样，乐腔正在经历一段艰苦的岁月。乐腔绝技和一些传统表演面临遗失，神怀绝技的老艺人近年来不断谢世，却没人可以学习他们的一身绝技。一些有发展前途的青年艺人由于收入微薄，难以养家糊口不得不改行。演出市场受到许多新型表演团体的冲击，基本没有表演的机会，人们对乐腔艺术的兴趣越来越淡薄。
尽管如此，内黄县乐腔剧团仍然没有放弃，他们已经开始全面清查乐腔的历史资料，争取让乐腔艺术完完整整保留下来。同时，他们计划成立一所乐腔艺术学校，建立乐腔艺术研究室和资料库，组织人员编写《乐腔传统剧目集》，让土生土长的乐腔在内黄扎下坚实的根。