黄梅戏戏牡丹

黄梅戏戏牡丹，由怀宁县黄梅戏剧团名家陈岱进,叶晓芹,白玉华演出，相关视频有黄梅戏《小清官》全剧[白玉华 刘丽华]、黄梅戏秋香三笑戏伯虎全集、黄梅戏《游春》全剧[白玉华 刘丽华]、黄梅戏戏牡丹、等戏曲节目。
《戏牡丹》是黄梅戏的传统小戏之，又名《牡丹对药》或《铁板桥》，演的是白云龙和他的独生女儿牡丹，在铁板桥头开了个小小的药铺，招牌上写的是“万药俱全”。有天吕洞宾扮作云游道人，云游至此，看到招牌，便有意和白云龙过不去。他假说买药，点了四样药，白云龙答不上来。实际是根本没有这四样药。
　　被吕洞宾羞辱了—场。牡丹是十聪明美丽姑娘，问明情由，知道是吕洞宾有意找岔儿，便代父亲巧妙地回答了吕洞宾。吕见牡丹对答如流，不愿善罢干休，便借口买药，点这点那，甚至点到牡丹身上，意图调戏，纠缠不休。最后被牡丹臭骂—通，狼狈而走。戏虽短小，但小戏不小，却有些值得思索的东西。吕洞宾是传说中上八洞神仙的核心人物，在道教中地位颇高，在人民群众中影响颇深。四川的青城山，陕西的华山，江西的庐山，湖南的岳阳楼，到处旅游胜地都有他的庙宇和塑像，享尽人间香火。但在《戏牡丹》这个戏里，吕洞宾却成了个反面形象，调弄少女的登徒子：编者通过牡丹女巧对药名，说明大罗神仙未必神通广大；小民百姓未必低能愚昧。这是出少有的反神仙道教的翻案小戏。现在先从吕洞宾其人谈起。
　　吕洞宾是唐末人。《全唐诗》卷856录有他的诗253首，前有他的小传云：“吕岩，字洞宾，一名岩客。礼部恃郎渭之孙，河中俯永乐县人，咸通中举进士，不第，游长安酒肆，遇钟离权。得道，不知所往。”不过有关他的传说却颇不一致，有说他是“关西逸人”；有说他是“京兆人”；有说他“坟家岳阳”；有说他还做过两任县令；也有说他是“九江人”，甚至说他本不姓吕而姓李，因避武后之祸从母姓改姓了吕，这当然是胡扯，不值一驳。总之众说纷纭，但有一点可以肯定：他是唐末一位官宦人家的后代，滞留场屋数十年的不第举子，于是纵酒佯狂，漫游天下。后遂传说他遇云房先生(印钟离权)，经过十试，悟彻人道，又得火龙真人传以剑术，游江淮，斩长蛟龙，来往于湘、鄂之间，经常醉于岳阳辛氏酒家，留有题岳阳楼诗云：“朝游南粤暮苍梧，袖里青蛇胆气粗。三醉岳阳入不识，朗吟飞过洞湖。”说明他并没有忘情尘世。后来岳阳建有“飞吟亭”纪念他，大概就是现在岳阳楼畔的“三醉亭”吧。
　　有关吕洞宾的传说，北宋还不见经传，李肪《太平广记·神仙》就没有他。到南宋就逐渐多起米，到元、明至于极盛。总计各种文人笔记如《夷坚志》、《肯琐集》《谈苑》《东坡诗话》，《摭遗》等等就有二十多种，各种传记及府、县志、山志还不包括在内。后人有将其事迹编为说部的有《吕仙外史》、《东游记》、《吕仙飞剑记》、《吕洞宾剑斩黄龙》等，创为杂剧、传奇的就更多了。经过戏曲、小说的扩大宣传，吕洞宾在道教中的地位也就愈来愈高，被尊为纯阳祖师，简称“吕祖”。元代统治者封他为“纯阳演正警化真君”，明代则加封他为“纯阳市君”。为什么目洞滨如此得天独厚到处受到人们的崇拜呢，原来这与历史上佛、道两家互相争夺社会地位有关。
　　佛教自东汉传入我国后，对我国封建文化的形成，上起士大夫文人，下至穷苦百姓，其影响的深度广度均远远超过道教。特别是他那“众生度尽，方证菩提；地狱未空，誓不成佛”的自我牺牲精神，赢得了劳动人民的敬爱；他那众生平等和简易的悟道成佛方法，又很符合劳动人民的实际要求。此外他们还有位大慈大悲救苫救难的观世音菩萨，更取得旧社会广大妇女的信任。但道教从理论到实践都不能产生这么大的影响，于是他们便在理论上搬出了李耳的《道德经》，并尊老子为教主。但李老君却住在三十三天之上的兜率宫中，离人民未免太高太远，深居简出。于是又抬出个吕洞宾，混迹人间，企图与观音大士相对抗，这就是吕纯阳之所以被吹捧得如此形象高大的重要原因。为此他们还从佛教那里学来一些仪礼与教义用以武装自己。如吕洞宾在经过云房十试之后，向云房表态道：“必须度尽天下众生，方愿上升也。”他又向人说：“慈悲者佛也，仙犹佛尔，安有取人命乎。吾固有剑，盖异于彼，一断贪嗔，二断爱欲，三断烦恼，此其三剑也。”这来道教的吕祖倒俨然是佛门弟子了。大概这就叫以道化佛吧?不过不论怎么化，吕祖毕竟是男性神，夫人的内室，小姐的兰房，观音大士可以进得，吕洞宾似乎就进不得，就这点来说，他的“上真秘诀”还是敌不过“佛法无边”的。然而话又说回来，纯阳祖师到底是道教中的权威人士，在群众中也算是家喻户晓，连旧社会的理发行业还因他有“三剑”而尊他为祖师爷的。桐城县的吕亭驿据传也是因他的善　行而得名的呢！
　　看来吕洞宾之所以得到群众欢迎，倒不是因为他身长八尺二，头戴华阳巾，凤眼朝天，双眉入鬓，仪态潇洒，确有那么点仙风道骨；也不是因为他有什么三剑可以斩断贪嗔、爱欲和烦恼，而是因为他在神仙中最有人味(本来八仙个个都是如此)。他和一般小市民一样，酒色财气，件件都沾，尤其是著意花酒。据传他调戏过何仙姑，热恋过白牡丹，就这点来说，他在我国神仙谱中倒是个道道地地的叛逆者的形象。而我国神话与西方神话向有一个根本分歧：即我国神话总是尽量把人写成神；西方相反则是尽量将神写成人。所以希腊神话中的大神宙斯就有七位妻子，还和许多人间姑娘恋爱。吕洞宾就颇似西方的神，贪花恋酒，这才引出一段他和白牡丹的传说来(详见吴元泰《东游记》)。戏牡丹》一剧，即源于此。
　　据我所知，有关吕洞宾的戏曲，自元迄清，就有十“三种之多：马致远的《吕洞宾三醉岳阳楼》、《邯郸道省悟黄粱梦》；贾仲名的《吕洞宾桃柳升仙梦》；无名氏的《吕洞宾戏白牡丹》；谷子敬《吕洞宾三度城南柳》。至明有朱有墩的《吕洞宾花月神仙会》；朱权《冲漠子独步大罗天》；无名氏《吕洞宾点化度黄龙》、《吕洞宾戏白牡丹飞剑斩黄龙》、《吕真人九度国一禅师》、《梅柳成仙记》。至清有口十承宗的《狗咬吕洞宾》和《万仙录》传奇等。其它蟠桃盛会等类神仙戏尚不在其内。数量之多，仅次于包拯、李逵、尉迟恭，而在诸葛亮、关羽、张飞之上。另外还有一种《吕翁三化邯郸店》杂剧，那是衍唐人李泌《枕中记》中的吕翁度卢生事，不是吕洞宾，应于说明。至于《黄粱梦》杂剧，乃是马致远将邯郸店故事嫁接给钟离权度吕洞宾。在以上十多种戏曲中，涉及白牡丹的有两种。《吕洞宾戏白牡丹飞剑斩黄龙》是据邓志谟《吕仙飞剑记》改编，据说是将白牡丹事与斩黄龙事结合在一起，与《恒言》中《吕洞宾飞剑斩黄龙》颇不同。这个不知怎么编成小说，流传到日本，藏于东京内阁文库，我们也无缘看到(见孙楷第《日本东京所见中国小说书目提要》)。至于《吕洞宾戏白牡丹》杂剧，已无传本，因此各个地方戏曲之《戏牡丹》，是否直接源于杂剧?不得而知。考《白牡丹》最早见于元人陶宗仪《辍耕录》，为金代院本，具体内容也不得而知。《吕洞宾戏白牡丹》与它是否有直接承传关系，查无实据。不过谭正璧《话本与占剧》推测，认为《吕洞宾戏白牡丹》“当为叙吕洞宾度妓女白牡丹成仙事”。果真如此，院本也可能是同一内容。白牡丹究竟是什么人?一是吴昌龄《花间四友东坡梦》说她是一名歌妓，“乃是白乐天之后，小字　牡丹，不幸落在风尘之中”。剧本写的是苏东坡带她去庐山东林寺，要她引诱佛印和尚还俗事，与吕洞宾无关。二是吴元泰的《东游记》，说她是洛阳的“歌舞名妓”，吕洞宾见她娇态动人，不　觉心动，乃化作绝样才子，白金一锭，去牡丹家连宿数宵，情好甚浓。三是《曲海总目提要》说她是白尚容之女。遇吕洞宾，被度成仙。看来白牡丹是个妓女，似手可以肯定。因此谭正壁认为吕洞宾之戏白牡丹，当为度白牡丹成仙事，是比较可信的，因为度妓女成仙这在元人杂剧里似乎出于统一的基调，如《马丹阳度脱刘行首》、《月明和尚度柳翠》就是这一类型的戏。
　　总之，在有关吕洞宾的戏曲小说中，对吕洞宾都不外乎是歌颂的，就连《东游记》里写吕洞宾的宿妓也不同于凡人，显然这都是站在道家立场来写吕洞宾的。但也有反映佛道斗争，以佛教战胜道教吕洞宾被降伏的《吕洞宾飞剑斩黄龙》，其目的是在于以佛化道，正如《封神演义》的以道化佛那样。这都是佛道两家长期斗争在文艺上的反映。至于地方戏中的《戏牡丹》一剧，既不站在佛家立场，也不是站在道家立场，而是从民间传统道德观点出发，对吕洞宾进行嘲讽的唯一一出小戏。可说是对所有歌颂纯阳祖师或神仙戏剧的一个反动。剧中的白牡丹，不再是人皆可夫的妓女，而是聪明纯洁的良户人家姑娘，因此吕洞宾的轻佻言行，理所当然受到了谴责。以至他气极败坏地用大男子主义口吻说：“公鸡不叫母鸡叫。”在这里吕祖仙师的妙相庄严一下被剥得干干净净。加上其中巧对药名，一曲到底，反复对唱，颇具有山乡水窿浓厚的牧歌风味。可以断言，这与文人创作的杂剧、传奇，完全不是一个路子。因此它始终扎根在民间，得到劳苦大众的爱悦，经久不衰。戏牡丹时长0:33:00，沿袭传统文化的和完美结合曲艺艺术，戏牡丹作为怀宁县黄梅戏剧团的经典剧目，深得广大人民群众的喜爱,陈岱进,叶晓芹,白玉华的精彩演出更是锦上添花。红豆戏曲网请您欣赏黄梅戏戏牡丹视频唱词或者下载收藏。黄梅戏戏牡丹相关剧本视频由红豆戏曲网—精粹戏曲文化大观园（整理），转载请注明！谢谢！